淨空法師開示～如何在平時訓練看破放下，對治煩惱習氣（1）
每個人讀了佛經、聽了佛法，都知道佛法好，都很羨慕，為什麼做不到？放不下，認為放下太苦了。這個世間大家都認為財色名食睡、五欲七情是享受，享受捨不得放下。真正覺悟的人，他知道這不是享受，這是什麼？諺語所謂苦中作樂，不是真享受，是覺悟要快，覺悟要保持，保持的方法就是經教。我們在這裡就深深的體會到，釋迦牟尼佛為什麼一生講經教學。經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有放過假，天天講經教學，四十九年沒有中斷，這是給後來弟子做最好的榜樣，學佛要這樣學法。
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我們的麻煩事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻煩在這裡。所以學佛學什麼？過去章嘉大師常常給我說，就是學看破放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，真的是妙絕了。我們看破，但是不能放下，那就停止在這裡，就不動了。看破要幫助放下，他就步步高升，它起作用。放下幫助看破，像爬樓梯一樣，一階一階的他就向上升，他就能爬到頂層，頂層是妙覺。所以我們常常勸導同學，從哪裡放起？從自私自利放起，從怨親平等放起，很重要！如何把我們不喜歡的人、討厭的人，把這個情緒放下；我們很喜歡的人、很愛的人，常常掛念著，這也要放下。怨放不下，冤冤相報。親情放不下，你往生不了，臨命終時你還掛念著親情，阿彌陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性裡頭沒有一物，惠能說「本來無一物」，這句話重要，自性清淨心裡本來無一物，遍法界虛空界裡頭本來無一物。
我們現在眼看這些物都在，前面我們學過的四個字，非常有味道，叫「不斷之無」，很有味道，是無，但是它不斷。現在我們曉得，彌勒菩薩告訴我們，我們這個頻率多快？一秒鐘不是二十四張，一秒鐘是一千六百兆，不斷之無。這是一個什麼？真正把事實真相掌握住，原來整個宇宙一切萬法是不斷之無。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看電視一樣，你可以享受它，你不能控制它，你不能占有它。你要是控制、占有，錯了，它根本沒有，它根本不存在，所有一切是幻相，絕對沒有一個是真實的。了解這個事實真相，對我們放下大有幫助。了解這個事實真相，什麼天災人禍你完全不放在心上，為什麼？不斷之無。
體會到不斷之無很有趣，生活在不斷之無，那是很幸福，佛菩薩的生活，這種生活在大乘佛法裡，正常的生活。我們在這裡起心動念、分別執著，不正常。正常是不起心、不動念、不分別、不執著，這是正常。我們對這些道理、事實真相不能不明了。明了之後你就曉得，沒有一樣放不下，統統放下，我們活在這個世間真叫隨緣妙用、游戲神通。對自己是不斷向上提升，不斷放下，這對自己；對別人，為他示現一個好榜樣，做給別人看。
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佛教導我們沒有別的，無非是教導我們恢復本能而已。這一樁事情從理論上來講不難，為什麼？是你自性本具的智慧德能，有什麼難處？難在哪裡？現在我們自性透不出來是因為有障礙，把這個障礙除掉好像是很困難。障礙是自己造成的，障礙怎麼形成的？妄想形成的。
我們現在不知道所有一切現象是虛妄的，把虛妄當作真實，所以在虛妄相上生起堅固執著，這是我們不能恢復性德的真正因素。
這一樁事情只有佛說得出來。佛為什麼說得出來？佛是過來人，他放下了，他恢復了。回頭再看看我們這些芸芸眾生，依然堅固執著，不肯放下。只要你不肯放下，你對於事實真相當然就不明了，這個不明了就是你看不破；看破就是明了，徹底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然會隨順你的煩惱習氣執著，自以為是，這是你思想錯了。
思想錯了，接著你的做法就會錯，你會做錯，你會說錯。你會用錯誤影響你周邊的人物，這是佛經裡面常講的造業。業，一定招來果報，這個果報不好，惡業感惡果，把一真法界變成六道。在六道裡頭不知道回頭，不知道斷惡修善；六道裡面又造成嚴重的錯誤。像我們現在，出現在濁惡的世界，濁是染污，惡是惡業，佛常講的十惡業；我們起心動念，言語造作，自己冷靜想想看，是不是跟十惡業相應？念頭才起，你要是回光返照一下，你這個念頭跟這十條，哪些條相應？這樣的業果就是災難，自己的災難，不是別人的災難。
凡夫修行之所以感到非常困難，他不會修。怎麼說不會修？會修的人是修自己，凡夫修行都是修別人，都是看到別人錯，要修理別人。修理別人，造業！那些佛菩薩們，他們為什麼能夠成佛菩薩？他不知道修理別人，他知道修理自己。所以佛家常說‘回頭是岸’。回頭修理自己，不能修理別人，別人沒有過失！別人做種種示現，是幫助我修理自己的，這叫修行。
我們許多同修也曾經聽古人用比喻講人生如戲、人生如夢。如戲，一切眾生在演戲！看戲的，我一個人，我一個人看，大眾都在演。他們表演給我看，叫我學習。他表演正面的，表演善的，我要認真努力跟他學，要反省檢點自己有沒有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；沒有，趕緊學，希望自己也跟他一樣。
他表演是負面的，表演是個惡相惡行，我們看到了，反省，我有沒有？如果有，趕快改！沒有，好，勉勵自己不要犯這個過失。你要能這樣用心，祖師大德就是說：你會了！會，不會，關鍵就在此地。你會了沒有？我們要在這裡學習，要會修，要會學，六根，眼會看，耳會聽，這六根逐漸聰明、伶俐、管用，逐漸逐漸恢復到本能。
「故本經曰：發一念心，念於彼佛，定生彼國也。又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。前面我們學到這個地方，這一句經解的教誨非常重要，我們不能不多說幾句。最難得的是蕅益大師在《要解》裡面這幾句話，「若於平時能發一念清淨心，冥契理體」，這一句重要，這樣才能夠入於一念，這一念清淨心才能現前，功夫都在平時。平時什麼功夫？最重要的就是放下，真正體會得佛在經教裡常說「凡所有相皆是虛妄」，不但十法界依正莊嚴是夢幻泡影，就是連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，無始無明習氣斷干淨，它就沒有了，最後現出來的是什麼？那是真的，常寂光淨土。常寂光淨土裡頭沒有現象，所以佛才說「凡所有相皆是虛妄」，常寂光裡面沒有物質、也沒有精神現象，連自然現象都沒有。
我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它什麼都沒有，能現一切相；雖現一切相，還是什麼都沒有，這個總要記住。常寂光就是自性，自性就是我們比喻的屏幕，如何在日常生活當中能夠保持像屏幕一樣的真實、像屏幕一樣的不染，你看屏幕現象千差萬別，沒有絲毫染著。佛告訴我們，我們的真心，惠能大師明心見性頭一句話就說，「何期自性，本自清淨」。這就好比我們看電視，突然之間看到屏幕，屏幕上一無所有，本自清淨，所現的境界，染、淨、善、惡，全都是假的。屏幕叫做佛，我們在頻道裡面見的所有的色相不就統統都是佛嗎？世尊所說的「一切眾生本來成佛」，我們在屏幕上看見了，屏幕是佛，屏幕所現的一切現象沒離開屏幕。體是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。
只是我們迷惑顛倒，不知道自己是佛，這叫墮落到六道裡頭來，不知道，這真變成六道眾生了。為什麼？六道眾生起心動念、分別執著。屏幕裡所有的現象都是起心動念、分別執著，只有屏幕它沒有起心動念、沒有分別執著，而分別執著跟無分別執著融成一體，決定分不開，但是它確實不一樣。能生能現的自體，就是自性，它沒有起心動念、沒有分別執著，所生所現的這些色相，用現在科學的話來說，物質現象、精神現象、自然現象，它在無分別當中起分別執著，不起心、不動念當中去起心動念。我們用這個比喻大家容易體會，這就是大乘佛法，這就叫一佛乘。一佛乘在哪裡？就在電視機上，你全看到了。會看的就覺悟了，大徹大悟，明心見性；不會看的，被這裡面所演出的這些畫面迷住。迷了之後你就被境界轉，悟了你就能轉境界。
凡夫跟諸佛如來有什麼差別？迷悟不同，除此之外毫無差別。諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，他表演得逼真，我們表演也逼真，沒兩樣。不同的在什麼地方？他表演的是覺，我們表演的是迷，你想想看，除迷悟之外還有什麼差別？覺了就是一念清淨心，迷了是一念執著心、一念分別心、一念妄心，妄心、分別心、執著心跟體性不相應。一念清淨就冥契理體，理體就是自性，理體是真心，理體是妙覺，就入於一念，沒有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘經教常說正念無念，無念叫正念。這個很難講。無念好，我現在什麼都不想了、什麼都不念了，念無想定，他還是有念，有什麼一念？我有個無念，無念還是一念，無想，無想還是有一個想，想無想。所以無想定也就是無念定，在第四禅，外道天，他本來是學佛，學成外道了，誤會了。這些現象、事實都要明白，不明白，有一天我們遇到這個境界也墮入其中，自以為證得涅盤，自以為是妙覺，哪裡知道全錯了，沒出六道輪回。
所以平常我們的用心要能跟自性有個幾分相應，這個好！自性很難懂，說得具體一點就是經題上的清淨平等覺，我們起心動念能夠跟清淨平等覺相應，這就是用真心，這就叫發一念心，這就叫入於一念，要在日常生活當中去練。從哪裡練起？先練不執著，心量拓開，能包容、能隨緣，不再斤斤計較，心量拓開了。不能包容，斤斤計較，這個就太難太難了，你的菩提心發不出來。中國古人常說「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性裡頭本來具足的，現在變成這個樣子，不能不覺悟。迷悟都在一念之間，這一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了覺。覺悟了，智慧現前、德能現前、福報現前，那叫自在。
學佛的同學幾乎都知道自己業障習氣很重，也很願意消除業障，為什麼老是消不掉，原因何在？因為他念念都在念自己的業障、念自己的習氣，所以他的業障習氣只有天天增長不會消除。什麼時候消除？哪一天他不念了，他把這個事情忘掉了，念念都是阿彌陀佛，一念阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這個業障沒想它，它真消掉了，道理在此地。到緊急關頭的時候，遇到有災難現前、疾病現前，手忙腳亂，妄念紛飛，把佛號全忘光了，這個時候怎麼樣？念念增長他的罪業，一定要曉得每一念都增長；換句話說，念念接近惡報。為什麼？《太上感應篇》說得好，「禍福無門，惟人自召」，佛在經典的教誨這個時候忘得一乾二淨，學佛學一輩子這個時候不起作用，煩惱起作用。甚至於在這個時候怨天尤人，甚至於怨恨佛菩薩，那個罪就更重，這個罪業就變成無間地獄業。
佛門弟子對經教了解不夠透徹，護持佛法自以為護法有功，為什麼還有這麼多災難？佛菩薩不靈，佛菩薩沒照顧他。這都是對經教不通、不能理解。佛菩薩經教確實能夠保佑一切眾生離苦得樂，眾生把經教錯解了，招感來的災難又要怨天尤人，這怎麼得了！佛沒教你們這麼做。佛真的教我們消除業障、化解災難，教我們放下，教我們布施，布施就是放下，布施就是捨。把什麼捨掉？把災難捨掉，把生死捨掉，把疾病捨掉，把六道輪回捨掉，把十法界捨掉，你就成佛；你要是念念捨不掉，你的麻煩就大了。
輪回確確實實可怕，你要真把輪回看透了，你就知道輪回是一團糟。這一生當中無論什麼好的關系，一轉世全忘掉，可能全顛倒了，曾祖父、高祖父這又回頭來了，可能又回來做你的孫子，這個事情常有的。甚至於他造了惡業，他投到畜生道裡變成你家養的家畜，我們肉眼凡胎不認識。所以六道裡頭冤冤相報沒完沒了，生生世世有得受的。不就知道了嗎？念念是輪回心，念念是念六道裡的恩怨，酬償果報，你念這個東西，這個力量非常強大，因為你念的時間太多，念佛的時間太少，佛號抵不過業力，這就是我們功夫為什麼不得力。
黃念祖到了晚年生病，臨終之前六個月，半年，每天十四萬聲佛號，追頂念佛，萬緣放下，六個月的時間，他往生了。以這樣的一個大德、這樣一個修行人，臨命終時還要這樣的努力才能得生淨土，何況一般凡夫！他是給我們一般人做榜樣，也就是說最後這六個月的時間，一百八十天，真能夠萬緣放下，一心專念，你就必定得生，做出榜樣來給我們看。所以一念清淨心一定要在平常時間養成，要養成放下，什麼都放下。我也說過很多次。放下，你的清淨心就現前。清淨心現前，然後再找那個一念，不難，一念肯定會被你找到。一念是什麼？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿彌陀佛，哪一個人不是阿彌陀佛？個個都是阿彌陀佛。
你是阿彌陀佛你就住淨土，你不是阿彌陀佛那你住穢土，這是大乘教佛常常說的，境隨心轉！我們要想這塊地變成寶地、變成福地，很簡單，我們自己把良心找回來，我們自己把清淨平等覺找回來，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能夠把阿彌陀佛找回來，念念皆是阿彌陀佛，你住的這個地方就是極樂世界、就是淨土，什麼災難都不會發生。學佛明白這個真理、明白這個事實真相，你還問別人？別人向你請教，你怎麼會去問別人？這不是笑話嗎？真的是這樣，一點都沒錯。
我們今天真的要在意修行的，時時刻刻提醒自己，那種煩惱習氣怎麼又發作？這個發作要把它當作什麼看待？當作發病看待，這煩惱習氣一現行，怎麼我又發病？用什麼方法對治？一句阿彌陀佛就對治了，阿彌陀佛叫萬靈丹，治我們的病，這個就是伏煩惱。
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修裡頭有個關鍵，也有個訣竅，你得要懂。這個竅門是什麼？就是放下。
《大般若》所講的是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就講這十二個字。世出世間一切法，包括諸佛的實報莊嚴土，包括華藏世界、包括極樂世界，無所有，畢竟空，不可得，這個理太深了。
是不是真的？是真的，一點都不錯。你就曉得這些現象怎麼來的，六道從執著來的，所以佛說了一句話，總原則，總的原理，「一切法從心想生」。你有執著就有輪回，執著沒有了，輪回就沒有了，就像一場夢一樣，醒過來，全沒有了，不是真的。到不起心、不動念，十法界沒有了。聲聞、緣覺，不分別，聲聞、緣覺沒有了；不起心、不動念，菩薩跟佛沒有了。一切唯心造，心現識變。一真法界，這了不起！西方極樂世界實報莊嚴土、華藏世界，它從哪來的？它是無始無明習氣變現出來的，如果無始無明習氣斷盡，它就沒有了，一切法就這麼回事。沒有的時候它到哪裡去了？它回歸自性，淨土講的常寂光土，它回歸常寂光了。
常寂光是自性，常寂光我們看不到，我們肉眼看不到，它無處不在，無時不在，遍法界虛空界。你進入常寂光，我們一般講，身心與常寂光整個合成一體。一切諸佛無時不在，無處不在，你進去之後也是無時不在，無處不在，眾生有感你就現身。所以它起作用，它不是死的，現在我們講有機體，它是活活潑潑的，但是它沒有形相。它不是物質現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以說不可得、無所有、畢竟空。但是它真有，它真存在，能生萬法。眾生有感，常寂光裡面這些妙覺如來他真的就有應，遍法界虛空界任何一處，眾生有感他統統都應。佛法到這個地方究竟圓滿了，因為它什麼現象都沒有，所以科學跟哲學都達不到。因為科學跟哲學都不離開思惟，思惟是第六識，執著是第七識。必須把思惟跟執著放下，自性就現前了，你就見到了。只要你有思考，你有執著，你永遠見不到它。這就是為什麼科學跟哲學沒有法子發現它，達不到。佛說這樁事情唯證方知，怎麼證？放下就是，你只要放下，你就證得。
十九歲煩惱障放下了，三十歲所知障放下了，他沒障礙了，所以大徹大悟，明心見性。你學的東西愈多，記的東西愈多，這所知障。佛法的殊勝就殊勝在此地，跟世間法不一樣也就在此地。佛氏門中一法不立，你才能大徹大悟，你才能夠明心見性。
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這是在現前，我們除了專修淨土之外，有義務幫助每個宗派都能復興，這是總報佛恩，所有宗派統統是釋迦牟尼佛傳的。雖然佛講得很清楚，末法淨土成就，這都是真的。末法的環境很復雜，八萬四千法門，每個法門都是從斷煩惱才能契入境界。斷煩惱這樁事情非常不容易，說起來容易，做起來太難！淨宗的好處，就是不斷煩惱，只要求把煩惱控制住，煩惱沒斷，但是煩惱它不起作用，就行，就能往生。關鍵的時刻就是壽命終的最後那一念，最後那一念保持正念阿彌陀佛，就決定得生。平時要練功，最後一念才保得住；平時要不練，最後一念要是錯了，這一生的機會又失掉了。我們相信，每個同學，我們淨宗的同學，個個都是過去生中多生多世修學這個法門。你要問為什麼你沒有往生，你還搞成這個樣子？就是最後那一念錯了，最後那一念不是阿彌陀佛，想到家親眷屬，想這個、想那個，就完了。也就是你沒有徹底放下，你放下得不干不淨，才會造成這樣的果報；真的徹底放下，什麼都不留戀，什麼都不想了，哪有不往生的道理！什麼時候放下？現在就要放下。隨時隨刻都放下，都不要放在心上，心裡面永遠只保留一個阿彌陀佛，無論在什麼時候、在什麼場所，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這種人決定得生。
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我們心量很小，不是像太空。我們心裡能包幾個人？喜歡我的我包容他，討厭我的我排斥他，這是什麼心？凡夫心，六道輪回心。佛經上所說「心包太虛，量周沙界」，那是說誰？說我們自己，不是說別人。阿彌陀佛心包太虛、量周沙界，釋迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，沒有兩樣。心量小是什麼？心量小是煩惱、是習氣，是你的妄想分別執著。妄想分別執著是假的，不是真的。為什麼要這麼執著？明明你這一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道輪回！六道輪回本來沒有，是你自作自受，是你自己分別執著變現出來的。尤其是執著，執著一放下，六道就沒有了，這個夢就醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖境界
所以佛菩薩能幫助我們，諸位要記住，就是教學。
...有沒有眾生可度？給你說老實話，沒有眾生可度。為什麼？根本就沒有眾生。眾生存不存在？眾生真正存在的時間，就是彌勒菩薩所講的那一念，那是眾生存在的時間。這一念時間多長？一千六百兆分之一秒，它存在時間就這麼長。
了解事實真相，就知道萬法皆空。《般若經》上所講的真的一點都不假，佛告訴我們，「一切法」，包括佛法在內，「無所有，畢竟空，不可得」。所以你在一切法裡頭，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。諸佛菩薩，真正修行人，稍稍契入境界，他不再執著、不再分別，所以他能恆順眾生，你愛怎麼辦就怎麼辦，一切隨緣，一切隨順，沒有不皆大歡喜的。他真皆大歡喜，他歡喜什麼？歡喜一切皆空，他歡喜這個，他歡喜了不可得，所以他心在境界裡頭他不動，這個厲害！這是什麼？這是真心。
苦樂是一不是二，凡聖是一不是二，那就是前面所說的「實際理地，不受一塵」，你自己清淨心裡頭什麼都沒有，但是什麼？能生萬法，你在電視裡畫面能生萬法，萬法跟自己是一不是二，你是覺，他是迷。有苦有樂，都是迷；無苦無樂，覺了，明白了。自己明白之後，你才有方法幫助他明白，明白就是解脫，任何境界裡頭你都不會起心動念，起心動念就進去了，你就墮落到裡面去了。
好像要表演一下，像唱戲一樣，流一點同情的眼淚，那假的，不是真的。所以別人快樂，你也顯快樂，別人痛苦，你也顯痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真實智慧幫助他，幫助他從境界裡醒悟過來，知道凡所有相皆是虛妄。最大的事情擺在我們面前無過於生死，我們怎樣了生死出三界，這大事。...
隨著你的念頭在變，念頭一動它就變了。所以說現象裡頭決定不可能有兩個完全相同的，這個道理一定要懂，決定找不到兩個相同的。所以，相是虛幻的，它不是真實的，這是無所得的意思。
你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了，你在這一切現象裡頭不起心、不動念，跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了，起心動念是迷了，起心動念是凡夫。所以有所得，起心動念、分別執著，這統統叫無明，無明是對於事實真相不了解，你才會干這個事情。真正了解，你怎麼會干這個事情？《心經》上所說的，這屬於《般若經》，「無智亦無得」，無智是真實智慧。有智，有智就是無明。所以智能跟知識不一樣，有智是知識，無智是智能。般若無知，它起作用是無所不知，妙！知識怎麼樣？知識是有知，有所不知；智慧是無知，無所不知。你看看，它怎麼會一樣？智能能解決問題，知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說，為什麼有知不能解決問題？有知，肯定有自私自利的念頭夾雜在裡頭，那就把問題愈來愈復雜了，搞復雜了，不能解決。無知，不但沒有自私自利，連起心動念、分別執著都沒有，他所現的是自性裡頭圓滿的智慧。所以無智亦無得，這是自性圓滿的顯露。得個什麼？他真有得，得什麼？他得的是遍法界虛空界，得的是大圓滿，不是在裡頭得一個。這個事情，只有如來、法身菩薩知道，要不然人家學這個干什麼？這是一切法裡頭，至真至實無上的妙法，經教裡頭稱為究竟一乘。這些在日常生活當中，都要先把它記熟，時時刻刻能提醒自己，這叫觀照。
「又曰：有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見。」你看，我們拼命的追求，我要得到，得到什麼？生死輪，這是輪回。起心動念那是造輪回業，你造輪回業，你怎麼能夠出得了輪回？真正想出輪回，不再造輪回業了。輪回業裡頭最重的就是執著。執著真放下了，還有分別、還有妄想，他能脫離六道輪回。所以我們就知道，六道輪回的業就是執著。有些人堅固的執著，這是成見。成見放下了，就能夠恆順眾生，不再執著。分別心放下了，不但能恆順眾生，能隨喜功德，這是真智慧。所以，「菩薩永斷一切生死」，分段生死、變易生死他都斷了，「是故菩薩名無所得」，這是真的。菩薩無為而無所不為，雖無所不為，真的是無為。為什麼？他無所得。他為什麼還要為？為眾生，不是為自己，所有一切都是為眾生所施設的，沒有自己，這是菩薩。為別人，裡面也有一分為自己，還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有，這一點要懂。
底下，「《涅盤》之說，真究竟了義之語也」。這是我們要細心去體會的，《涅盤經》裡面所說的，「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明；有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」，這個話真正是究竟了義之說。「又證無所得者，《仁王經良贲疏》曰：無所得心者，無分別智也」。這是《仁王經疏》上的一句話，這真正是菩薩境界。於一切法，六根在六塵境界上，眼對色，耳對音聲，乃至於意對一切法，意是念頭，真正不分別，就是我們經題上的「平等」。平等是不分別，平等心現前，平等性智，一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用，無分別智是體，無所得心是作用，有體有用。從用上看到你的體，從體上看到你的作用，這都是修行真實的境界。我們在大乘，我們想到西方極樂世界，當然沒到這個境界，生凡聖同居土，生方便有余土。契入這個境界是生實報莊嚴土，這是禅宗裡面所說明心見性，見性成佛，是這個境界，普通人沒有。但是我們明白之後，我們要生活當中去練。練什麼？普賢菩薩十大願王兩句話，去認真學習，「恆順眾生，隨喜功德」，不要過分執著自己的意思。學什麼？什麼都好，什麼都隨緣。轉心，這是我們應該學的，這是無所得心的一分。不認真落實，煩惱去不掉，智慧就不能開。...
要在無心三昧中。這什麼意思？就是不起心、不動念，不起心、不動念叫無心三昧，起心動念就不行。不起心、不動念，我們能做到？做不到。為什麼？真正不起心、不動念，這個宇宙法界不見了。什麼時候這個境界現前，整個宇宙沒有了，自己身體也沒有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切現象都沒有了。我們沒有入這個境界，能想象得到，為什麼？那常寂光的境界。自性有沒有？有，自性是一切萬法的本體，一切萬法的本體是空寂的。我們只要看到有現象存在，我們的起心動念就沒有斷。前面我們所說的，相似相續相，一個念頭接著一個念頭。就好像看電影，你只要看銀幕上畫面都在，它在動，它沒有定下來。如果一定下來，畫面沒有了，畫面沒有了就是銀幕上一片空白，那就是自性現前，那就叫見性。見性之後，不動是見性，動還是見性，為什麼？你透徹了解了！動與不動都不放在心上，二邊不住，中道不存，那個作用叫妙用，妙用是清淨安樂。清淨安樂四個字你沒得到，妙用就沒有，你的用會生煩惱，凡夫的作用生七情五欲。菩薩起的作用生智慧，決定沒有七情五欲，道理在這個地方。
所以，見性沒有行程可計，也沒有期限可言，「只是在無心三昧中」，高峰禅師的話，「突然觸著碰著，摸著向上關捩子」，這個東西比喻，就好像保險櫃上那個號碼一下調對了，這一對了馬上一拉就開，很輕易，一點障礙都沒有，「剎那相應，究極心源，契入理一心」。淨土宗講理一心不亂就是明心見性，大徹大悟，有沒有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障礙，那是起心動念；不起心、不動念，隨它去，自然就碰上，那就非常有可能。我們自己要具備什麼條件？具備一心。我們常常講的，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心，就有這個機會。那我們在應酬怎麼樣？有一個好方法、妙方法，也是古人教給我們的，你看見什麼人都是阿彌陀佛，你看到什麼事都是阿彌陀佛，這就不妨礙了。看見我喜歡的人阿彌陀佛，看到冤家對頭阿彌陀佛，把一切分別執著全打掉，我六根所接觸的統統是阿彌陀佛，這樣念佛，縱然不能明心見性，不能大徹大悟，給諸位說，二、三年功夫成片是決定成就，有功夫成片往生就自在，什麼時候想去就去得了。
這一切人是不是真的阿彌陀佛？你說是真的，他就是真的，你說是假的，他就是假的，為什麼？一切法從心想生，是你自己做主宰。不是別人做主宰，別人做主宰就困難了，要自己去做主宰，所以這個事情不用問人，你問佛菩薩也沒用處。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，沒有叫你去找別人，反求諸己就對了。「剎那相應」，這是你自己意想不到的事情，不知道在哪個剎那你一下碰上。每個人的機緣都不一樣，我們從《五燈會元》裡面去看，一千七百則開悟的例子，沒有兩個人是相同，這說明什麼？說明念念都不相同，沒有相同的念頭。哪一個念頭的緣跟你相應，一下就通開，迷關就打破了。所以平時心愈清淨，這種機會就愈多；心不清淨，妄念很多，這個機會就沒有了。開悟，心一定要清淨，念佛確實可以幫助我們達到這個心地接近清淨，這個方法非常之妙。
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念老批注裡說，「世人愚癡貪愛，不知世間萬物都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保
這整個身體是阿賴耶的相分，見分執著相分之一點點誤以為是我，堅固執著，不肯放下，這是佛法講的一念不覺。是不是能真的抓到？沒有。為什麼？剎那生滅。可是雖是剎那生滅，它這個影響立刻就傳到底下一念，底下一念不是前面這一念，但是它把它的信息傳下去了，於是下一念也執著，就產生一種相似相續相。那一念有沒有？一念實在講不存在。彌勒菩薩告訴我們，一念時間多長？一秒鐘裡面一千六百兆分之一。一千六百兆的細念才構成一秒鐘，一千六兆！諸位想想，你怎麼能得到它，我怎麼能抓住它？以前用幻燈片快速播放，這是電影。電影現在都用數碼，不用膠卷，膠卷比較容易覺察到，為什麼？膠卷一秒鐘二十四張，現在告訴你一秒鐘一千六百兆張，不能比！電影在銀幕上放映的時候，我們容易感覺到它是假的，它的確是相似相續相。每一張幻燈片都是獨立的，就是每一個念頭都是獨立的，它不是前頭那一念，也不是後面這一念，念念都獨立。只是這一念不覺，抓住阿賴耶裡面相分的一點，不是全部，相分裡面的一分。我們這個身體是阿賴耶相分裡頭的一分，像一個細胞一樣，誤以為是自己。
阿賴耶的相分是什麼？遍法界虛空界，今天科學所講的物質現象、精神現象、自然現象，全都是阿賴耶，都是阿賴耶的相分。我們只在物質現象抓了一點，精神現象上也抓了一點，以為是自己，錯了。這是大乘佛法，大乘佛法所說的是諸法實相，就是一切法的真相。大乘教裡常講「徹法底源」，在這一切法要把它的根源找到，中國人有一句諺語說「打破沙鍋問到底」，大乘的精神就是這樣，這是科學的精神。一定把它搞清楚、搞明白，它究竟是什麼？我到底是什麼？阿賴耶有四分：自證分、證自證分、相分、見分。末那只在相分裡抓了一分、一點點，見分裡頭也抓了一點點，把全體疏忽了、忘掉了，不知道整個宇宙跟自己是一體，那叫法身。應身是法身的一個細胞而已，如果把法身比喻作大海，應身只是大海裡頭的一滴水，怎麼能認一滴水是自己，大海不是自己？
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輪回業身捨不得放下。頭一個就是道場，道場建得愈大愈難放下。再就是什麼？情執，在家人的情執是妻子兒女，出家人的情執是徒子徒孫，想著這個，念著那個。有絲毫放不下就去不了，這是真的。還有恩恩怨怨放不下，那個人對我很好，我恩沒報，那個人對我不好，我仇還沒報，還有恩怨沒放下，那怎麼能去！我還想這個想那個，這個沒放下，那個沒放下，就去不了，那你隨業流轉，又搞輪回了。什麼時候？現在就放下。
放下是心裡放下，事沒有關系，事沒有障礙，最重要是你的心，心裡頭不再掛念，沒有這個念頭了。也就是說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵的享受沒有了，喜怒哀樂七情的牽掛沒有了，貪瞋癡慢疑大幅度的降溫，你往生就有把握，什麼時候往生都沒障礙。如果這些拉雜東西還有，你就得多想想，你往生沒有把握。這是愚癡，這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業，帶業是指帶舊業，不帶現行。最後一口氣還沒斷，還有牽掛，那不就完了嗎？所以，真正有把握，平時就淡薄，緊急關頭心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這個人決定得生。
用什麼方法來練習？我有個方法，用了好幾年，有一點效果，提供給大家做參考。每天晚上上床睡覺就想著我死了，那還有什麼放不下？在練習，練習死，每天晚上練習一次。到真死就很平常，天天都這個樣子，什麼都不想了。這個方法雖然很笨拙，但是它有效。人到死的時候，你什麼能帶去？眼前的東西，有很好，沒有也很好，全不放在心上就對了。有一樁放在心上，那都是你的麻煩，障礙你清淨心，障礙你往生的功德。
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